Cu câteva zile în urmă, am terminat vizionarea unui curs minunat de cursuri de la Universitatea Princeton, cu tema "Budismul și Psihologia Modernă" (Budismul și Psihologia Modernă). Îmi exprim recunoștința profundă cititorului meu sub porecla "CountAsylum" pentru că m-au adus la aceste prelegeri.
Prelegerile sunt conduse de Robert Wright, jurnalist american, autor al Evoluției lui Dumnezeu, al animalelor morale și alte lucrări despre religie, evoluție, teoria jocurilor și alte subiecte. știință și cultură.
În cursul său "Buddhism și Psihologie Modernă", Wright vorbește despre intersecția dintre budism și meditație cu cele mai recente realizări ale psihologiei evolutive. Autorul încearcă să înțeleagă modul în care dispozițiile budismului corespund vederilor științifice moderne. Și ajunge la o concluzie uimitoare. Se pare că prințul indian Siddhartha Gautama, cunoscut sub numele de Buddha, acum două luni și jumătate de mie de ani, a făcut descoperirile la care știința modernă începe să abordeze abia acum.
(Notă: Prelegerile profesorului Wright nu reprezintă o încercare, speculând cu fapte științifice și scoțându-le din context, să se potrivească științei cu orice postulat religios, este o încercare a agnosticului occidental de a găsi paralele între practicile vechi și știința modernă, bazându-se pe teoriile științifice , în ciuda faptului că nu sunt definitive și incontestabile, ei încă au dreptul să existe. Autorul nu își poziționează propriile descoperiri și conexiuni descoperite ca fiind adevărul în ultimă instanță, ci conturează o direcție promițătoare pentru dezvoltarea științei în simbioză cu descoperirile școlilor religioase și filosofice, nu se opune budismului științei, ci încearcă să găsească ceva în comun între ele.)
Robert Wright are un mare interes în practica meditației, care este esențială pentru dezvoltarea spirituală a unui budist practicant. El răspunde la întrebare: meditația permite într-adevăr unei persoane să vină sau cel puțin puțin mai aproape de idealurile budismului: eliberarea de suferință, compasiune, lipsa egoismului, eliminarea atașamentelor, calmul, fericirea și percepția realității așa cum este ea?
Oamenii (cărturari sau oameni spirituali și uneori ambii într-o singură persoană) și realizările psihologiei evolutive îl ajută să răspundă la această întrebare. Evoluția omului împreună cu meditația este esențială pentru raționamentul lui Wright. Autorul abordează această problemă mai mult decât o dată în cursul său.
Care este legătura dintre evoluție și budism? Între iluminare și teoriile moderne ale conștiinței? Între meditație și cunoașterea autentică a realității? Cu permisiunea lui Robert Wright, publică aici o reluare a prelegerilor sale în care puteți găsi răspunsuri la aceste întrebări. Am avut plăcere și interes să ascult acest curs. Am descoperit o mulțime de mine și m-am uitat la multe dintre problemele pe care deja le știam diferit.
Voi adăuga o parte din text cu notele mele. Unele puncte pe care le voi pierde, pe alte aspecte ale conținutului pe care mi-am găsit-o mai importantă, mă voi concentra. În unele locuri, prezentarea mea nu va coincide cu reluarea exactă, deoarece undeva gândurile mele și ideile autorului lecturilor sunt amestecate în mintea mea, complementându-se unii pe alții.
Înainte de a merge la prezentare, aș vrea să spun ce înseamnă budismul în cadrul acestui curs. Dl. Wright, vorbind despre budism, lasă dincolo de sfera întrebărilor sale de raționament dincolo de experiența umană: reîncarnarea, creația lumii, karma etc. El apelează la budism mai mult ca o doctrină aplicată decât la o școală religioasă și se concentrează exclusiv asupra aspectelor practice ale acestei tendințe: încetarea suferinței și nemulțumirii, eliberarea de iluzii.
Trebuie să spun că o astfel de abordare, după părerea mea, nu este o mare crimă împotriva budismului. Această religie, după părerea mea, este una dintre cele mai practice religii printre tradițiile religioase pe scară largă de pe glob. Buddha însuși a vorbit despre lipsa de sens a întrebărilor pur teoretice despre cum sa întâmplat lumea sau unde mergem după moarte, dacă există Dumnezeu (budismul nu este religie teistică, adică nu are un zeu creator atotputernic), etc. Aceste cunoștințe nu vor duce oamenii la iluminare. Buddha a spus: "Am învățat un singur lucru, aceasta este doctrina suferinței și încetarea suferinței".
Sentimente și iluzii
În prima lecție, Wright se întreabă. Poate o persoană să vadă lucrurile așa cum sunt cu adevărat? Robert concluzionează că emoțiile umane introduc o distorsiune semnificativă în percepția realității. El dă rezultatul unei serii de experimente psihologice care vizează identificarea modului în care emoțiile afectează percepția lumii.
De exemplu, într-unul din aceste experimente, primul grup de subiecți a fost prezentat un film de groază, al doilea grup a fost prezentat o melodrama ușoară. După aceea, reprezentanților ambelor grupuri li s-au dat poze cu imagini ale fețelor umane și li sa cerut să descrie expresiile imprimate pe fețe diferite. Acei oameni cărora le-a fost arătat "groază", au văzut că unii oameni privesc amenințător, exprimă furie și agresiune. Deși expresiile unora dintre aceste persoane erau de fapt obișnuite, neutre. Acest efect nu a fost observat în rândul reprezentanților celui de-al doilea grup, care a văzut o poveste de dragoste cu un final fericit pe ecran. Pentru ei, fețele nu păreau amenințătoare.
Acest experiment și altele au confirmat faptul că nu vedem lumea ca obiectivă, iar percepția noastră depinde de starea psihicului nostru.
Wright se referă la concluziile științei psihologiei evolutive (el se va referi mai târziu la ele de mai multe ori). Din punctul de vedere al acestei științe, psihicul uman a devenit ceea ce este pentru un motiv. Aceste calități care au fost benefice pentru supraviețuirea umană cu milioane de ani în urmă (sau cel puțin nu interferează cu supraviețuirea) au fost selectate și înrădăcinate în psihologia sa. Ceea ce interferează cu supraviețuirea a fost "controlat".
Voi da un exemplu la care am abordat în articolul meu cum să încetați să argumentați. Acest exemplu va ajuta la explicarea principiului acțiunii evoluției și de ce, de fapt, mintea noastră face greșeli în interpretarea realității înconjurătoare.
Să ne întrebăm de ce ne dorim cu disperare să ne apăram propriile opinii, să ne dovedim cazul în litigii, chiar dacă acest lucru nu aduce niciun beneficiu pentru noi? Deoarece în zorii umanității, existența noastră socială era limitată la o societate aproape închisă, la o comunitate. În această comunitate, a fost important să se mențină statutul lor, să-și apere opiniile și opiniile. În plus, în acel moment s-au ocupat de lucruri legate direct de supraviețuire, de exemplu, cu direcția de mișcare a animalelor, pe care o puteți vâna. În acel moment nimeni nu a susținut pe Internet că Mercedes sau BMW a fost mai bine. Fiecare cuvânt, fiecare evaluare străină ar putea fi crucială pentru o persoană străveche.
Acum, gândiți-vă, când vă aflați în căldura unui argument, vedeți realitatea așa cum este ea? Nu observați argumentele adversarului, dar recunoașteți dreptatea absolută din spatele vostru. Ești gata să vezi un adversar în adversarul tău, doar pentru că nu este de acord cu tine, chiar dacă eo persoană bună. Pe scurt, în aceste momente, mintea ta are concepții greșite despre realitate. Și cu cât mai multe emoții, furie, furie aveți, cu atât mai multe iluzii.
Wright concluzionează că principiul supraviețuirii umane la începutul omenirii nu a fost deloc "benefic" pentru ca oamenii să perceapă lumea, indiferent de emoțiile care distorsionează. Evoluția a făcut-o astfel încât oamenii să își apere prietenii și să nu observe calitățile lor rele, chiar dacă aceste calități există. Pentru ca ei să simtă ura față de dușmanii lor, învinuind-i pentru toate necazurile lor, chiar dacă acești dușmani sunt ei înșiși buni. Pentru ca ei, în cele din urmă, să se poziționeze ca oameni buni și să nu observe propriile neajunsuri. Toate acestea au contribuit odată la atingerea unui statut ridicat într-o comunitate umană închisă și au ajutat la trecerea genelor sale la generațiile următoare.
Și buddhismul și meditația? Privind în perspectivă, voi spune că în ultimele sale prelegeri, Wright spune că, în primul rând, făcând cercetări, a dedicat mult timp studierii de ce percepția umană nu este liberă de dependențe, iluzii și iluzii. Și se întrebă dacă se poate face ceva. Cum să învățăm să vedem lumea așa cum este, și nu modul în care percepția noastră o vopsește? Și sa întors la experiența religiilor lumii. Nu mă grăbesc pentru a spune totul imediat. Veți învăța totul din articol singur. Vom reveni la subiectul percepției și al iluziilor. Dar, mai întâi, ne îndreptăm spre principalele elemente ale budismului.
Primul adevăr nobil
Wright începe povestea budismului cu prezentarea a patru adevăruri nobile care sunt baza filozofică a budismului. Cele patru adevăruri sunt:
- Există suferință
- Cauza suferinței - afecțiune, dorință
- Există o încetare a suferinței.
- Calea spre sfârsitul suferintei este Calea Optate: Vedere dreapta, intentie dreapta, vorbire dreapta, comportament corect, stiluri de viata corecte, eforturi drepte, dreptaciune dreapta, concentrare dreapta (note: Aceste doua componente ale Calei Optate meditație))
Pentru a scăpa de suferință, trebuie să te angajezi în perfecționarea spirituală, inclusiv în meditație. "Nu am fost primul care a sugerat eliminarea depresiei prin meditație." Adevărat, cuvântul "suferință" nu se aplică doar depresiei.
În ciuda multiplicității diferitelor ramuri ale budismului, toate cele patru școli ale acestei religii aderă la cele patru adevăruri nobile. Conform tradiției budiste, prima predică a lui Buddha, după ce a obținut iluminarea, a inclus tocmai învățătura celor patru adevăruri nobile.
În aceste patru adevăruri nu veți găsi chemarea de a vă închina lui Dumnezeu, nu veți vedea acolo proclamarea adevărului absolut despre apariția lumii, nu veți întâlni descrierea existenței după moarte și nu veți fi nevoiți să vă confruntați cu imperative dure și cu restricții religioase stricte. Tot ce veți vedea este un diagnostic ("există suferință") și o rețetă, o rețetă ("există o cale de a pune capăt suferinței"). Prin urmare, Buddha este adesea comparat cu un medic care vă spune despre boala dumneavoastră și vă oferă o rețetă pentru a scăpa de ea.
Diagnosticul
În primele prelegeri, Wright vorbește despre "diagnostic". El încearcă să răspundă la întrebarea, ce înseamnă suferința în sensul budist al cuvântului? Cuvântul "suferință" nu este o traducere exactă a termenului Pali "dukkha" (Notă: voi folosi acest termen în continuare, sper că nimeni nu va obiecta față de înclinația mea), care a fost folosit de Buddha în predica sa. Dukkha are un sens mai larg decât suferința. Este posibil să adăugăm acest termen cu cuvintele "anxietate", "nemulțumire", "imposibilitate de a obține satisfacție", "stres", "intoleranță", "inconstanță". Toate acestea sunt Dukkha.
Robert, în discursul său, vorbește mai ales despre Dukkha, ca fiind "imposibilitatea unei persoane de a obține o satisfacție absolută".
Ce înseamnă asta? Potrivit lui Wright, acest principiu este întruchipat într-unul dintre cele mai faimoase cântece ale Rolling Stones - nu pot obține nici o satisfacție. Când Mick Jagger cântă "Nu pot obține satisfacție (satisfacție)", el, potrivit lui Wright, se apropie de înțelegerea dukkha.
Principiul imposibilității satisfacției finale se datorează multora căutări umane. Atâta timp cât ne străduim pentru ceva, ni se pare că atingerea obiectivului va aduce fericirea mult așteptată. Dar când atingem acest lucru, nu primim satisfacția așteptată.
Toată lumea este familiarizată cu sentimentul de anticipare dulce a unei recompense atunci când atinge un scop. Dar de multe ori, ne confruntăm cu dezamăgire atunci când obiectivul este atins (de exemplu, am atins un anumit nivel de bogăție financiară). În loc de plăcerea pe care o așteptam, vin noi dorințe și nevoi.
(Notă: Aș dori să adaug un exemplu din cultura națională cuvintele lui Mick Jaguer. "Leo Tolstoy se întreba:" Ei bine, bine ai avea 6000 de hectare în provincia Samara - 300 de cai, și apoi? "; mai bine decât Gogol, Pușkin, Shakespeare, Moliere, toți scriitorii din lume - așa că! "Nu știu dacă marele scriitor rus a fost familiarizat cu buddhismul la acel moment, dar a descris foarte bine elementul lui Dukkha. sa înșelat despre ceea ce îl aștepta la sfârșit. El a înțeles că nu are fericire Nu voi fi acolo, și-l îngrozit.
Se pare că percepția noastră ne dă o așteptare falsă de satisfacție, care nu va veni niciodată. Cred că mulți dintre voi sunteți conștienți de acest efect într-un mod cotidian. Dar ce spune știința despre asta? Și domnul Wright se mută de la principiile budiste la realizările științei moderne a omului.
dopamina
Dopamina neurotransmițătorului este implicată în formarea dorințelor noastre și în anticiparea plăcerii asociate cu satisfacerea acestor dorințe.
Pentru a înțelege logica proceselor biochimice asociate dopaminei, au fost efectuate teste pe maimuțe. Primatei i sa arătat un fel de recompensă, cum ar fi o banană, dar nu le-au lăsat în mâinile lor. Nivelul de dopamină în momentele în care maimuța "a cantat" banana, dar nu a avut-o încă, a fost destul de mare, ceea ce a indicat o dorință puternică. Dar apoi sa întâmplat ceva neașteptat, din punctul de vedere al logicii zilnice. Când maimuța a primit obiectul dorinței sale, nivelul dopaminei a scăzut drastic.
Animalul "promis" de creierul său nu a primit fericirea pentru atingerea scopului. În unele dintre aceste experimente, nivelul dopaminei, atunci când a obținut recompensa dorită, a fost atât de redus încât pentru o vreme a existat o lipsă de dopamină în creier! Aceasta este, de fapt, recompensa nu numai că nu aduc satisfacție, ci, dimpotrivă, a provocat nemulțumire.
Am citit deja despre dopamină în Instinctul Willpower. Dar, în prelegerea lui Robert Wright, acest proces biologic natural a primit o lumină foarte diferită. Ea marchează drama vieții umane, care se bazează pe o mișcare fără recompensă, dar numai cu iluzia acestei recompense!
Astfel, principiul imposibilității satisfacției finale este susținut de o rațiune biochimică.
(Notă: Deși Wright oferă exemple strălucitoare și întărește nemulțumirea față de cercetarea științifică, ar trebui să înțelegeți că ceea ce vorbește Wright este doar o parte din dukkha. în sensul că acest subiect este destul de extins, voi spune pe scurt că dukkha nu este numai nemulțumire, Dukkha se exprimă în depresie, în frică de pierdere, de frică de moarte în funcție de Neveu, în invidie, în durerea fizică și mentală ... dukkha. - nu este doar „pur“ suferință Acesta poate conține elemente de plăcere (de exemplu, dependența de droguri))
Wright se îndreaptă din nou spre psihologia evoluționistă și se întreabă de ce evoluția ne-a făcut așa? Și concluzionează că la începutul omenirii un astfel de mecanism a fost benefic pentru supraviețuirea speciei noastre. Nemulțumirea veșnică și anticiparea fericirii, care nu se va realiza, au stimulat persoana să caute în mod constant noi tipuri de hrană, noi parteneri sexuali, noi modalități de auto-afirmare a statutului. Nemulțumirea la forțat pe omul vechi să se "miște", așa că natura nu la făcut inițial fericit și autosuficient. Fericirea omului nu a fost o evoluție benefică.
(Notă: Wright subliniază de mai multe ori că spunând "evoluția a făcut-o", "natura a creat", el folosește pur și simplu figuri familiare de vorbire, nu dorește să înzestreze natura cu un fel de esență animată, de conștiință. .
Evoluția nu construiește de la început specii în forma care va corespunde cel mai mult principiilor supraviețuirii. Ea nu proiectează prototipul, lotul ei este o selecție brutală. Selecție naturală. Acționează prin încercare și eroare. Acei reprezentanți ai speciilor care posedă calități care permit supraviețuirea trec pe genele lor, în care aceste calități sunt "codificate" pentru generațiile următoare. Și indivizii neajustați mor înainte de a reuși să-și transfere genele la descendenți. Caracteristicile reprezentanților de natură animală care sunt avantajoase pentru evoluție sunt, în general, supuse selecției prin testarea în condiții reale într-un eșantion statistic amplu. Pentru ca specia noastră să devină ceea ce a devenit, a luat un număr uriaș de oameni uciși, ca urmare a indivizilor "greșeli ale naturii".)
Se pare că suferința și nemulțumirea sunt proprietăți inerente speciei noastre și determină supraviețuirea ei într-o anumită eră. Iar atunci când învățătura budistă afirmă: "Lumea este dukkha", ea nu și-a stabilit scopul de a fi o învățătură pesimistă. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
