Aproximativ jumătate din prelegere. Mi-am scos picioarele de sub bancă și le-am întins diagonal în lateral. Mi-am închis ochii în timp ce ascult o prelegere.
De câteva ori atacurile voalate ale lui Goenk au sărit peste binecunoscutul profesor religios Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
Într-o manieră îngăduitoare, Goenka a spus ceva despre Parcul Rolls-Royces, că guru-ul modern a neglijat moralitatea și fără motiv se numește Bhagavan, ceea ce înseamnă "Lord". În principiu, nu pot spune că nu am împărtășit aceleași atitudini față de Osho (puteți citi atacurile de răzbunare ale lui Osho pe Goenk pe Internet).
Atunci Goenka se întoarce la Buddha, care a dat oamenilor cea mai mare comoară - Vipassana, care, după părerea lui, a fost pierdută și păstrată numai în tradiția birmaneză. Este clar că o astfel de declarație nu poate fi nici dovedită, nici înlăturată. Am îndoieli cu privire la corectitudinea definiției tehnologiei prezentată pe curs ca "Vipassana", pe care nu l-am îndepărtat.
De exemplu, în cadrul tradiției tibetane, astfel de tehnici sunt doar etapele pregătitoare necesare pentru ceva mai mult și nu pot fi autosuficiente în cadrul scopului realizării "realității așa cum este", care se numește "Vipassana".
Am învățat de la foștii studenți, de asemenea datorită informațiilor de pe Internet, că persoanele care au terminat unul sau mai multe cursuri Vipassana nu mai urmează cursurile, dacă în timpul înregistrării indică în chestionar că după programul lui Goenk au făcut cursuri de meditație în sau altă organizație! Acest lucru pare surprinzător, mai ales în contextul în care a fost Goenka. Nu era un călugăr, el era un laic (și profesorul său era un laic) și un om de afaceri chiar și atunci când și-a creat centrele. Nu vreau să spun că a început toate acestea pentru bani și că laicii nu pot învăța meditația.
Este chiar uimitor faptul că, chiar dacă o persoană, după ce a trecut prin Vipassana în tradiția Goenk, a terminat un curs de practică într-o mănăstire respectată, el nu va fi dus oricum la cursul lui Vipassana, deși poate a fost antrenat în mănăstire oameni care și-au dedicat toată viața meditației și slujirii neegoiste altora! Acest lucru este, de asemenea, foarte ciudat: Goenka, fiind un laic, face o afirmație potrivit căreia tehnica sa este mai potrivită scopului eliberării ultime față de suferință, de la sine Buddha, decât tehnicile folosite în comunitățile monahale vechi și respectate.
Dar, cel mai probabil, problema este diferită: organizația lui Goenk plasează devotamentul adepților săi cu mult peste alegerile lor personale și caută pe calea auto-îmbunătățirii. Această organizație va instrui oamenii din Dhamme numai în schimbul devotamentului lor necondiționat față de doctrina S.N. Goenka.
Înainte de a lua cursul Vipassana, nu era absolut nici un prejudiciu în mine despre el. Mi sa părut că programul Goenk este fie creatia unei comunități budiste tradiționale, fie o pregătire de meditație complet seculară. Nu m-am opus nici unul, nici celălalt, mai mult, așa cum a arătat practica, budiștii predau meditația într-o manieră destul de deschisă, fără a fi atașați de dogme și credințe religioase.
Dar cursul Goenki nu a putut fi atribuit niciuneia dintre aceste direcții posibile: pe de o parte, a fost poziționată ca o filosofie și tehnică universală, nedeterminată de influența religiei. Pe de altă parte, era clar că nucleul filosofic al cursului a fost puternic influențat de ramura budistă Theravada: au existat cântece Pali, termeni, concepte, explicații din filosofia inerentă acestei ramuri și budismul în general. De mai multe ori în cadrul cursurilor au existat declarații despre karma și reîncarnare, despre unele microparticule pe care Buddha le-a descoperit și despre care totul se compune. Deși Goenka spune în prelegeri că teoria nu este la fel de importantă ca și practica, propunerile teoretice nu ar trebui luate pe credință dacă se dorește, totuși, astfel de propoziții legate direct de religiile indiene au avut loc.
Nu este nimic în neregulă cu meditarea în contextul filosofiei și religiei indiene. Dar, din nou, Goenka are propria sa "religie", chiar dacă ea a experimentat influența budismului. Prin interpretările filozofiei și terminologiei budiste (de exemplu, termenul "vedana", de unde derivă necesitatea de a alege tehnica exactă pe care o predă) nu este de acord, cred că majoritatea școlilor budiste.
Nu cred că acesta este rodul răutății. Poate că Goenka dorea doar să atragă numărul maxim de adepți la organizația sa, destul de probabil, având un scop dezinteresat să-i ajute. În consecință, el a decis imediat să mulțumească pe toată lumea. Ca persoană născută în Birmania, o țară budistă, a creat învățarea pe o platformă budistă, permițând în același timp interpretări foarte slabe ale dispozițiilor budismului. Ca om care a deschis centre în India, el, știind că indienii sunt destul de religioși, a folosit numeroși termeni și simboluri religioase în curs, dintre care unele sunt comune atât hinduismului, cât și budismului. Și în programul său, sa îndreptat spre un scop religios: lupta pentru Absolut, Adevăr, pentru Karma bună, etc. Și, ca persoană care a început să-și dezvolte mișcarea în vest, a început să vorbească despre el ca fiind secular și non-sectar.
Rezultatul este ceea ce sa dovedit. Multe aspecte ale cursului de la Vipassana, să-i spunem cu blândețe, nu sunt legate unul de celălalt, din cauza căruia există sentimente de inconsecvență, ilogicitate, lipsă de "onestitate" și directitate în ideologia organizației. Ceea ce face pe alții să creadă că încearcă să le inducă în eroare, să le transforme în religie sau să atragă o sectă. (Pentru a verifica acest lucru, este suficient să citești multe comentarii negative pe Internet. Unii chiar refuză să facă donații pentru curs doar pentru că nu le plăcea componenta religioasă, în ciuda faptului că au beneficiat de tehnologia însăși. Viziunea mea din partea unor astfel de oameni este în mod fundamental greșită. Dacă ați învățat ceva util pentru dvs. datorită unei practici de 10 zile, în timpul căreia ați fost oferit educație gratuită, locuință și hrană, puterea și energia administrării cursului, atunci este mai bine să fiți chiar și un pic de bine Darnay pentru ea și a obține ceva de la el, chiar dacă cursul nu pari ca un ideal.)
Repet că nu sunt deloc împotriva religiei. Dar, în cazul lui Goenka, a apărut o agitație foarte inconsistentă, aromatizată cu interpretările și convingerile sale personale și înfășurată într-o atmosferă de apropiere și ortodoxie. Bineinteles, nu m-am gandit la asta in timpul meditatiei, dar astfel de ganduri nu au putut sa ma ajute, dar mi-au intrat in cap cand ascultam o prelegere.
Am continuat să stau pe bancă într-o poziție de meditație, până când m-am simțit obosită. Apoi mi-am tras picioarele înapoi, mi-am aplecat genunchii la piept și mi-am deschis ochii.
Anxietatea a crescut înăuntru, declanșată de reacția minții mele la o schimbare a stării interne. Am meditat mult în această zi.
Mulți oameni cred că atunci când încep să mediteze, temerile și neliniștile lor vor dispărea de la sine. Dar de multe ori realitatea sparge aceste așteptări în legătură cu încurcătura de anxietate și frică, care poate începe să se relaxeze din interior, de îndată ce vom clarifica toate resturile mintale în care îngropa această anxietate. Meditația nu oferă nimic, arată ce avem deja înăuntru, oferindu-ne posibilitatea de a scăpa de ea. Meditația nu conferă uitarea tranchilizantelor sau alcoolului. Dar ea formează cunoașterea cristalului. În timpul cursului Vipassana, am experimentat multe temeri, îndoieli, neliniști, deoarece probabil au fost mulți participanți. Dar, pe de altă parte, mintea mea a dobândit capacitatea de a observa, mai bine decât de obicei, implicarea în aceste temeri și a rupe-o la rădăcină.
Frica a început să fie percepută complet diferit. Era ca și cum l-am văzut pe unii din altcineva lui, transcendența realității, lipsa de relevanță a situației în general. Cu alte cuvinte, frica avea un loc de a fi, dar părea a fi ceva complet inutil și inutil.
Aici, de exemplu, o persoană se teme de ceva rău. De exemplu, că va fi concediat de la locul de muncă. Ce se întâmplă în realitate? El este concediat sau nu! Se întâmplă ceva sau ceva nu se întâmplă. Asta este! Și unde este teama? Cum are el o realitate? În cursul lui Goenka, anxietatea mi sa părut a fi oarecum inutilă, ca o creștere rudimentară pe corpul unui animal sau pe un frigider atașat de acoperișul unei mașini. A fost un oaspete complet inadecvat și ridicol în lumea mea interioară. Nu l-am urmărit, dar tocmai am încetat să-i dau atenție: el va pleca când se va obosi să-mi bată pragul minții.
Pentru a scăpa de anxietatea suprimată, de frica ascunsă, de traumele din copilărie, trebuie să le lăsați prin tine, ca niște bucăți de mâncare învechite, care merg împreună cu vărsăturile. Și meditația, indiferent dacă vă place sau nu, nu este un medicament de uitare, nu de stupefiant, de a intra într-un exercițiu de transă, ci de un emetic bun! Și, după ce am terminat cursul Vipassana, am realizat un lucru important: totul este foarte simplu, dar dificil.
Ne grăbim cu temerile și îndoielile noastre, urmărind orice capriciu dintre ei, ca mama unui copil răsfățat. Și datorită faptului că de mult timp am fost obișnuiți să îi răsfățăm, să ne îngrijim cu ei, ei au devenit atât de neputincioși. Dar încă nu încercăm să le îmblânzim și să le educăm. Cu îngrijorare nervoasă, îi continuăm să le întrebăm: "Ei bine, ce altceva ai nevoie de la mine ca să nu mai fii capricios? Vrei să o vrei? Vrei, ia o tabletă? Vrei să mergi la un unchi unui psiholog? Vorbim cu temerile noastre, încercăm să le rezolvăm cu ajutorul analizei și logicii sau să le dăm altcuiva să o facă.
Dar aceste analize și logică, realizate chiar de un profesionist cu educația corespunzătoare, nu sunt mai mult decât cele pentru un copil capricios! El vrea să fie capricios, asta-i tot, și acum să lăsăm toată logica să cadă în iad!
Și cu ceea ce în filozofia lui Goenka, în ciuda tuturor criticilor mele, sunt pe deplin de acord, este faptul că temerile, complexele, rănile nu sunt niște entități independente, ci pur și simplu obiceiuri (sankharas). Și pentru a distruge obiceiul, trebuie doar să nu mai ascultați și să reacționați la el. Asta e tot știința! Acest principiu este aproape orice psihologie umană pentru mine. Uneori mi se pare că toate aceste dificultăți sunt inutile cu analiza leziunilor copiilor, cauzele lor, cu formularea unor diagnostice numeroase și diverse. De ce este asta? Dacă vrei să renunți la fumat, trebuie doar să nu mai atingi o țigară și, eventual, dependența va înceta. Desigur, "cum să faci asta?" - deja o întrebare separată, dar principiul, cred, este clar. Bineînțeles, totul este mult mai profund: obiceiul de fumat, așa cum am scris în articolele mele, are motive mai profunde. Dar aceste motive vor fi din nou obiceiuri, de exemplu, obiceiul de a ține mâinile, obiceiul de a fi nervos și de furios, obiceiul de a se simți ciudat când comunică, etc. etc. Dar toate aceste obiceiuri pot fi rupte, inceteaza sa-i indulge.
Meditația ne trezește vechile obiceiuri și ne ajută să scăpăm de ele. Dacă suntem obișnuiți să ne fie frică și anxioși, atunci nu există nici un motiv să ne gândim că aceste obiceiuri vor merge mai adânc în timpul meditației, dimpotrivă, ele vor veni la suprafață, manifestându-se mai puternice, care pot irita și descuraja unii oameni și îi vor da pe cei care înțeleg corect tehnica scapa de ei! Dacă sunteți obișnuiți să vă fie frică, atunci nu reacționați la frică în timpul meditației! Dacă sunteți obișnuiți să vă supărați - nu reacționați la furie. Astfel, nu numai că îți vei antrena abilitatea de a nu se implica în emoții, ci și de a renunța la obiceiurile vechi, eliberați-vă de emoțiile acumulate!
Se crede că emoțiile trebuie să "șteargă", de exemplu, furia. Dar acest lucru este la fel ca și consilierea persoanelor care se confruntă cu atacuri de panică pentru a urmări "filmele de groază", "scoaterea fricii". Acest lucru este absurd! Deci, adesea vă simțiți această emoție și cineva vă sfătuiește: "încercați mai des și mai intens, atunci veți fi eliberați de ea!"
În momentul apariției fricii, ni se pare foarte intensă și necesită o atenție imediată. Dar meditația sparge acest tipar. Primind o experiență mai profundă de meditație, ne dăm seama că nu este niciun motiv să ne îngrijorăm și să ne îngrijorăm, chiar dacă se întâmplă ceva groaznic și toată puterea fricii, toată persuasivitatea ei, nu este altceva decât o înșelăciune, asemănătoare cu cea a unui actor purtând o teribilă, înfricoșător.
Mintea noastră creează temeri din nimic. Și când începem să aplaudăm fantomele create de această fantezie ("Oh, cât de bine ai făcut-o") sau invers ("Nu mai vreau să te uiți"), atunci actorul nostru priceput vede ce are efectul. Pentru actorul nostru intern, numai scandalul și reacția publicului, oricare ar fi acesta, pozitiv sau negativ, este important, prin urmare, reacționând la performanțele sale, vom urmări aceeași performanță tot timpul sau chiar întreaga viață. Și dacă ești moartă obosită de drame numită "Despre cum îmi dau întotdeauna dreptate", "Cum voi muri", "Principalele mele îndoieli", "Cum mă voi înnebuni", în care totul se invarte în mod invariabil în jurul "Eu" Eu, eu, atunci este timpul să nu admirați sau să fiți îngrozit de ei.
Și acum prelegerea nu a durat mult timp pentru a înceta să hrănească această frică cu reacția la ea. Am acceptat noua mea stare, mi-am acceptat teama, am privit cu liniște până când a fost transformat în altceva! Până acum nu am avut cuvintele să o descriu. Am putut experimenta pe deplin acest sentiment nou numai mai târziu înainte de culcare.
Prelegerea este în cele din urmă încheiată. Nu am reușit să obțin o "echanimitate" completă în timpul acesteia, așa că m-am gândit cu ușurință: "Ura". M-am ridicat să respir puțin înainte de ultima meditație de astăzi, deoarece era deja înfundată în hol.
Ultima meditație a veșterilor
Când m-am întors în camera încălzită de pe o stradă întunecată și rece, toată lumea era deja așezată. Ultima meditație a fost destul de ușoară. Ea a mers doar 25 de minute. Atât de mult mă gândesc de obicei la domiciliu și acest lucru pare a fi un timp impresionant în contextul grăbirii de zi cu zi, dar aici aceste momente au zburat ca o clipă. Și, într-adevăr, n-am avut timp să mă gândesc la cât timp a rămas până la sfârșit, la fel cum au sunat cântecele, apoi la triple "Sadhu" (probabil analogul creștinului "Amen"), preluat de toți studenții și, în cele din urmă, obișnuitul rufare și rănirea articulațiilor. Unii studenți au ieșit la ieșire, iar unii au rămas în sală, pentru că a venit timpul pentru întrebări adresate profesorului.
Întrebări către profesor
În timpul conversațiilor de seară, de obicei, am rămas, așa cum am avut de obicei întrebări, și am vrut doar să știu ce experiență au acum alți elevi, ce îndoieli au și cum le rezolvă profesorul. La urma urmei, eu însuși învăț meditația oamenilor, este foarte util pentru mine să știu.
Nu m-am grăbit și am așteptat ca alți studenți să treacă în fața mea. Profesorul, ca de obicei, se așeză pe un fundal mic, îmbrăcat mai ușor decât majoritatea studenților, haine, în ciuda vârstei înaintate. Văzând cum a răspuns la întrebări, am fost plăcut impresionată de răbdarea și calmul ei. De regulă, oamenii cer adesea același lucru. În ciuda faptului că unele întrebări au fost foarte bine analizate (chiar prea bine și temeinic) în timpul instrucțiunilor de lectură și de scurtă meditație, elevii au întrebat din nou și din nou despre aceste lucruri. Și profesorul nu sa obosit să le explice tot timpul de fiecare dată cu o mare căldură și cu răbdare plină de compasiune.
Dar, din nou, mi se părea că aceeași ortodoxie notorie a fost reflectată în comunicarea profesorului cu elevii. Cel mai probabil, în cadrul acestei organizații, cea mai importantă calitate pentru profesor a fost dedicația organizației și respectarea strictă a interpretărilor filosofice și a metodelor de meditație adoptate în ea. Profesorul a răspuns în mod strălucit la multe întrebări, dar de îndată ce un student a întrebat o întrebare complet neobișnuită, era dificil să primești un răspuns direct la ea.
Înțeleg foarte bine cât de dificil este ca toată lumea să răspundă, să se înrobească în situații diferite ale unor oameni diferiți, deoarece eu primesc multe întrebări zilnice. Cel mai greu lucru este să nu răspundă la o întrebare specifică, ci să înțelegem ce stă în spatele ei, dând oamenilor nu răspunsul pe care îl doresc, ci cel pe care îl au. Și poate că acesta va fi răspunsul la o întrebare complet diferită.
Am auzit vocea familiară a unei fete care vorbea acum cu un profesor. Nu i-am văzut niciodată fața, din cauza segregării sexuale, și nu am încercat să văd (în afară de aceasta, ea se confrunta cu profesorul, ea a avut-o înapoi în întreaga sală). Dar îmi amintesc de această voce, deoarece, în primul rând, în condiții de tăcere și meditație devii extrem de atent și, în al doilea rând, pentru că era foarte emoțional. Și nu am auzit-o pentru prima dată. În vocea lui era o tensiune și o tensiune. Părea că, oricând, era gata să se desprindă de lacrimi.
Și-a întrebat-o deja, probabil a doua oară. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
