Să ne întoarcem la prelegerile profesorului Robert Wright privind relația budistă, meditația cu știința modernă. În prima parte a articolului am aflat că sentimentele ne înșeală, introducând distorsiuni în percepția lumii. Deci suntem mulțumiți de evoluție. "Intenția" naturii față de om nu a inclus fericirea și autosuficiența oamenilor. Nemulțumirea persistentă și supunerea orbilor la emoții au contribuit la supraviețuirea omului în lumea antică, astfel încât aceste lucruri au încă o mare putere în timpul nostru.
Două și jumătate de milenii în urmă, Gautam Buddha a ajuns să înțeleagă suferința, nemulțumirea ca o componentă a naturii umane, cu mult înainte ca știința să ajungă la concluzii similare.
Doctrina pe care a fondat-o, budismul, a fost o rebeliune împotriva felului în care ne-a făcut evoluția. El a proclamat principiul eliberării omului de suferință (dukkha), inclusiv de meditație.
Meditația este o modalitate de a reprograma o persoană, de a-și schimba "setările inițiale", stabilite prin natură, pentru a-1 aduce la eliberare de suferință și de iluzii care-i înconjoară mintea.
Datorită a ceea ce se întâmplă, vor fi discutate în această parte. Vom încerca, de asemenea, să înțelegem unde este omul "eu", în conformitate cu budismul și științele umane moderne, și cum să lucrez? Poate că am câteva dintre acestea? Dar să nu ne grăbim, totul este în ordine.
Modul pasiv de rețea al creierului
Când Robert sa îndreptat spre explicația științifică a meditației, m-am așteptat să vorbească despre ritmurile alfa din creier, metamorfoze în procesele biochimice, după cum reiese din diferite studii ale creierului de oameni implicați în meditație.
Dar Robert a dat o explicație aproape de experiența reală. Cu toate acestea, o creștere a activității alfa a creierului nu poate fi resimțită de om decît indirect. Dar există un fapt cu care aproape toți oamenii de meditație pot fi de acord, pe baza experienței senzațiilor lor.
Wright începe să vorbească despre așa-numita rețea a modului pasiv al creierului (Network Mode Default, abbr. SPRR). Această rețea este cea mai activă atunci când creierul nu este ocupat de nimic. Afișarea fără discernământ a gândurilor în cap atunci când nu faceți nimic este un semn al activității acestei rețele.
Atunci când o persoană meditează, activitatea SPRR este redusă. Acest lucru este demonstrat nu numai prin măsurarea activității creierului prin echipamente speciale, ci și prin experiența personală a meditației oamenilor. La începutul meditației, gândurile sunt, de regulă, multe, însă spre sfârșitul sesiunii, mintea se calmează și atenția începe să se schimbe mai puțin frecvent de la un gând la altul și se oprește treptat.
Din punctul de vedere al psihologiei evolutive, natura a creat SPRR, la fel ca în om, nu doar așa, ci pentru a îndeplini anumite funcții care susțin supraviețuirea omului. Creierul se gândește întotdeauna la ceva, deoarece natura "a judecat" că este un proces util, pentru că ne permite să ne gândim la ceva, să ne amintim, să analizăm și să luăm o decizie. Adică, natura a făcut-o astfel încât, chiar și în timpul perioadei de odihnă, creierul nostru să facă o muncă menită să mențină supraviețuirea.
Când gândirea noastră nu este ocupată, creierul ne spune: "Hei, ai uitat să te gândești la ceva? Despre asta? Și despre asta? Sau poate despre asta?" Și în mintea noastră începe o bustă de gânduri diferite, fiecare dintre care luptă pentru atenția noastră cu alții. Atenția noastră este, de obicei, atrasă acelor gânduri care sunt asociate cu cele mai puternice emoții. Odată ce ceva ne dă un răspuns emoțional puternic, înseamnă că este important pentru supraviețuirea noastră, creierul nostru "gândește", în care mecanismele arhaice sunt încă în viață.
Să presupunem că plecați de la serviciu. În capul tău, gândurile despre afacerile curente la locul de muncă, despre ceea ce faci acasă, despre planurile tale de mâine. Toate aceste gânduri se urmează reciproc. Dar, dintr-o dată, îți amintești cât de prost te-ai dus la o întâlnire ieri. Te face sa te simti puternic. Și toate celelalte gânduri sunt imediat înlocuite de amintirile unei întâlniri.
Creierul ne controlează atenția cu ajutorul emoțiilor!
(În cazul în care evoluția ne-a oferit o astfel de funcție minunată, atunci de ce îi slăbim activitatea?) În opinia mea, activitatea sporită a rețelei creierului pasiv nu oferă avantaje semnificative în lumea modernă Toată lumea știe situații în care creierul nostru este plin de gânduri străine și din acest motiv nu ne putem relaxa sau când ne gândim la o problemă pe care atenția noastră o are asupra noastră zi și noapte dar nu vină la orice decizie, gândit și doar Rides într-un cerc. Sau când gândurile și dorințele noi de la locul de muncă. În opinia mea distrag atenția, activitatea înaltă a STAR poate fi asociată cu apariția unor gânduri obsesive și tulburare de deficit de atenție.
Trebuie să observ că în timpul meditației, eficacitatea activității STAR pare să crească odată cu inhibarea personală a activității sale. Gândurile mele străine nu sunt complet deconectate. Ei vin încă să-mi atragă atenția pentru o vreme. Dar din moment ce încerc să distrag atenția de la ei și să observ doar, am pierdut treptat atașamentul emoțional la aceste gânduri. Și am mai mult control asupra atenției mele și mai multă libertate față de emoții. "Poate că comportamentul meu la o întâlnire nu a fost atât de prost, probabil că acestea sunt exagerările emoțiilor mele?", "Poate ar trebui să mă gândesc la ceva mai important decât incidentul de ieri, după ce termin meditația?"
Iar gândurile pe care le oferă SPRR în timpul meditației devin mai utile pentru mine decât aceleași gânduri în timpul vegherii. Ele par să dobândească o mai mare precizie, imparțialitate și să exprime o privire dintr-o perspectivă mai mare decât perspectiva emotiilor momentane. Multe dintre ideile mele bune mi-au venit în timpul meditației.)
În mai multe detalii despre funcția de control al atenției, legătura cu auto-controlul, vom vorbi puțin mai târziu. Între timp, vom răspunde la întrebarea "ce sunt eu" din punctul de vedere al budismului.
Ce sunt eu?
Într-una din prelegerile sale, Robert citează un fragment dintr-un interviu cu o călugăriță budistă despre meditație. În acest interviu, ea spune că în meditație profundă, emoțiile par "ireale, ireale". Unreal ca film de televiziune. "Tocmai vezi imaginea de pe ecran, puteți înțelege că acesta este doar un film, întâmplător în care este lipsit de realitate" - spune ea. "Cinema nu ești tu."
Meditatorii avansați percep emotiile și sentimentele ca un film de care nu participă. Sunt
doar urmăriți modul în care se naște și dispar fără să le cedați.
Iar cel mai izbitoare lucru este că, în opinia lor, ei văd nu numai emoțiile, ci și gândurile lor! Și ei au sentimentul că aceste gânduri nu sunt produse de creierul lor, ci provin din altă parte!
Pentru a discuta despre ceea ce dă naștere la gânduri, creierul nostru sau altceva, înseamnă să intri în sfera metafizicii, pe care nu aș vrea să o fac. De aceea, deocamdată, putem spune pur și simplu că nu "eu" nostru ne dă naștere la gânduri și emoții și ne ocupăm de acest lucru fără a merge mai departe.
Dacă da, atunci ce este Sinele nostru? Unde se află limitele sale?
Pentru a răspunde la această întrebare, hai să ne întoarcem mai întâi la budism, iar apoi voi da un punct de vedere științific acestei chestiuni.
Doctrina "Non-I"
Wright reda învățătura lui Buddha despre "nu-I" (anatman). Conform învățăturii lui Buddha, nu există nici un "eu" permanent și neschimbător. Nu există nici un "eu" care să domine toate celelalte zone ale psihicului, exercitând controlul asupra lor, ca regele sau conducătorul.
Siddhartha Gautama a afirmat că avem o iluzie puternică cu privire la natura "Eu" și vorbesc despre absența "Eu", despre "Nu-I". Acest concept este dificil pentru înțelegerea intuitivă. Dar este important să știm că Buddha sub "Eu" a înțeles ceva care are două proprietăți: constanța și capacitatea de a controla. Din moment ce psihicul nostru se schimbă în mod constant și nu există nici o parte din el care să controleze orice altceva, înseamnă că nu există nici un control neschimbător, "eu". Și părerea noastră despre el ca permanentă și capabilă să guverneze este o iluzie.
Dacă luăm în considerare aceste proprietăți pe care Buddha le-a înzestrat cu "Eu, atunci devine puțin mai ușor să-i înțelegem doctrina.
Siddhartha a evidențiat cinci agregate ale conștiinței (skandh): sentimente, senzații, idei, voință și experiență, conștiință. Și el ia întrebat pe studenții săi: "dacă există un" eu ", atunci unde este? În sentimente? Nu în senzații? Nu în reprezentări? Nu în voință? Nu în conștiință? Nu se pare" eu "nicăieri nu! "
Wright spune că există diferite interpretări ale acestei afirmații.
(Notă: Buddha, după tradiție, știa să-și adapteze predica la publicul țintă și le-a spus oamenilor numai ceea ce au putut înțelege.) Nu a comunicat oamenilor mai obișnuiți adevăruri complexe greu de înțeles și încercate să rămână în planul conceptelor și ideilor lor Așa că putea să spună lucruri diferite diferitelor persoane, ceea ce ar fi putut duce la o serie de interpretări diferite despre conceptul de anatom.
Mai mult, în măsura în care am putut înțelege din cunoașterea mea superficială cu budismul, Buddha, în timp ce predica, nu căuta să prezinte un adevăr absolut despre lume. Iar acele lucruri despre care vorbea, îl interesau în primul rând din punctul de vedere practic oportunități de a ajuta oamenii să scape de suferință și nu în contextul conformității cu cel mai înalt adevăr. Dacă Buddha a predicat despre "Nu-I", atunci el a predicat despre el în așa fel încât să afecteze cel mai mult mințile și inimile anumitor oameni care l-au ascultat la un anumit moment și le-au învățat să nu fie suferă de suferință.
Din acest punct de vedere, acest mod de predare a învățăturii "Non-I" pe care Buddha a ales-o a servit unui scop practic specific. Despre acest scop, voi spune în curând cuvintele lui Robert Wright.)
Interpretarea cea mai "tare" a doctrinei anatomului este că "eu" nu există deloc. Este foarte greu de înțeles. Dacă "eu" nu este, atunci atunci ceea ce observă emoțiile și gândurile din partea (ceea ce nu este acest "eu" care produce) în timpul meditației? Cel puțin, budiștii nu neagă existența "conștientizării", care este acest observator impasiv. Poți personifica această conștientizare sau nu te personifica, gândindu-te la ea ca la un fel de natură universală a lumii. Dar, oricum, există o zonă din care putem observa ce se întâmplă în noi din interior. De aceea, să vorbim despre absența completă a "Eu" este destul de dificilă, cel puțin pentru oamenii departe de iluminare.
Într-o versiune mai blândă a doctrinei "Nu-I" nu poate fi prezentată ca un postulate despre absența "eu", ci ca o încercare a lui Buddha în predica sa de a distruge atașamentul elevilor față de emoțiile, ideile și ideile lor. El a spus: "Emoțiile voastre nu sunt Sinele vostru! Ideile voastre nu sunt, de asemenea, Sinele vostru! Prin urmare, nu trebuie să vă atașați de aceste lucruri, depindeți de ele!
(Apreciem aproximativ același lucru pe care îl am în minte atunci când scriu pe site-ul meu: "nu te identifica cu emoțiile tale".) Dacă simți frica, atunci nu trebuie să te asociezi (frica nu ești tu) el din parte și apoi să înveți să nu cedați lui, să nu suferiți din cauza lui.Acest adevăr ajută în termeni practice.Poate că întrebarea unde este "eu" și dacă este deloc nu este atât de importantă. Acest nivel de dezvoltare al meu și al dvs. Întrebarea este încă importantă: "Unde este asta nu sunt!"
Dar de ce asociem "eu" cu multe lucruri din interiorul nostru? Este dreptul lui Buddha să spună că avem iluzii despre "eu"?
Agentie de publicitate
Robert Wright efectuează o conversație online cu profesorul de psihologie de la Universitatea din Pennsylvania, Rob Kurzban, despre problema "eu". Kurzban a scris o carte intitulată "De ce toți (ceilalți) oameni sunt ipocriți: Evoluția și teoria modulelor conștiinței" ("De ce toată lumea este o ipocrită: Evoluția și mintea modulară") în care a scris despre modul în care o persoană este predispusă să facă greșeli în raport cu "eu" și datorită a ceea ce se întâmplă.
Kurzban a ajuns la concluzia că ceea ce noi credem că "eu", de fapt, nu exercită controlul asupra conștiinței, iar funcția sa este de a ne face publicitate, de auto-prezentare. Ce înseamnă asta? Kurzban susține că scopul "eu" (mai precis, ideea noastră despre noi înșine ca persoană întreagă) este de a strânge informații despre noi înșine (cel mai adesea cel care, în opinia noastră, ne prezintă în cea mai favorabilă lumină) și îl transmite altora!
"Eu" (mai precis, conștiința noastră de sine), din acest punct de vedere, este doar "departamentul de publicitate" al nostru înșine și nu deloc legătura de control! Sarcina acestui departament este doar informarea celorlalți: "Sunt o astfel de persoană, sunt bună, am astfel de calități, sunt interesat de astfel de lucruri, scopul meu este acest lucru".
Și din nou, evoluția avea un scop clar când ne-a creat așa. O bună prezentare competentă a noastră în societate mărește șansele ca genele noastre să fie transmise următoarei generații. Acest lucru facilitează obținerea statutului social, găsirea relațiilor publice utile și căutarea unei femei sau bărbați sănătoși.
Evoluția a fost de asemenea benefică pentru ca nu am observat neajunsurile noastre și am exagerat meritele (dar am observat neajunsurile celorlalți), deoarece aceasta a răspuns la considerațiile unei prezentări mai atractive. Adică "departamentul nostru de publicitate" înșelă nu numai acționarii noștri (oamenii din jur), ci și corporația însăși, în care funcționează, adică noi înșine!
Deși, în mod corect, este de remarcat faptul că nu toți oamenii au "eu" transmite mai multe informații pozitive despre persoană, ascunzând negativul. Și Wright spune că există oameni cu stima de sine scăzută care fac contrariul. Observă răul în sine, dar ei nu văd binele. Wright nu spune de ce. Dar face o concluzie importantă.
Oamenii cu stima de sine scazuta si cei cu o constiinta inalta sunt uniti de un singur lucru! Atât cei cât și ceilalți se înșeală și nu au nicio idee despre ce sunt cu adevărat! Iar din nou, revenim la concluzia că omul nu a fost creat capabil să vadă adevărul obiectiv nu numai despre lume, ci și despre el însuși.
Cât de mult ne confundăm cu cât greșim?
Robert Wright conduce concluziile experimentelor științifice, care urmăreau să identifice modul în care opinia umană a personalității sale diferă de imaginea reală. Sa descoperit că o persoană nu numai că se înșeală despre sine, ci și el se înșeală de cât de greșit este! Cu alte cuvinte, mulți oameni pot simți că sunt foarte obiectivi și critici față de ei înșiși și se cunosc foarte bine. Însă putem face greșeli datorită activității "departamentului de publicitate".
(Înainte de a începe să meditez, am avut o părere destul de sigură despre mine, desigur că a fost o părere foarte bună, dar în același timp nu am nici o îndoială că această opinie este obiectivă, că m-am gândit că știam totul despre neajunsurile mele și că am reușit să le văd, mi-a părut că toți oamenii care mă critică sunt pur și simplu greși, la urma urmei mă cunosc mai bine, dar meditația este mai mult cu adevărat mi-a demonstrat cine sunt eu și felul în care eu M-am pierdut în abilitatea mea de a mă evalua în mod obiectiv! Această înțelegere bruscă a distrus ceea ce se afla pe stima mea de sine umflată, așa cum multe dintre defectele mele au apărut înaintea mea.Aceasta ar putea să mă demoralizeze foarte mult, dar eram chiar puțin bucuroasă că m-am văzut mai clar. Mi-am dat seama că doar cunoașterea reală despre mine, eu pot schimba, chiar dacă această cunoaștere este amară.)
După cum înțeleg din conversația lui Wright și a lui Kurzban, "eu" în cauză nu este "eu" în sensul conducătorului suprem. Judecata omului despre sine însuși ca o personalitate neschimbată care poate controla ceea ce se întâmplă în interiorul ei a fost construită în natură pentru a comunica pur și simplu o astfel de opinie altora și a obține un avantaj evolutiv. Oamenii vor fi mult mai dispuși să facă legătura cu noi, să ne încredințeze dacă ne proclamăm ca personalități permanente, stabile, neschimbate, previzibile, logice care sunt întotdeauna conștiente de acțiunile lor, au motivație ușor de înțeles de alții și știu totul despre pentru mine. Acest lucru creează aspectul fiabilității, prin urmare, natura a înzestrat această conștiință.
Adică, Kurzban susține că sentimentul de "eu" ca lider al psihicului este iluzoriu! Și Wright este uimit de modul în care o persoană care face știință și nu are legături cu budismul ajunge la aceleași concluzii pe care Buddha le-a făcut acum două luni și jumătate!
Dar dacă "eu" este doar o iluzie, întregul scop al nostru este o funcție de propagandă a noastră înșine. Deci ce ne controlează atunci? Cum este personalitatea noastră?
Modul teoretic al conștiinței
Robert Wright se referă la teoria conștiinței, care poate explica de ce nu există nici un "eu" invariabil în noi care să controleze toate celelalte funcții mentale. Rob Kurzban, despre care am vorbit mai sus, și alți psihologi evoluționiști aderă la această teorie. Se numește teoria modulară a conștiinței (teoria modulară a minții).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
